그럼에도 세속으로부터 중립을 지키기 위해 집총거부라는 극단적인 수단을 선택한 신앙집단이 있어 왔다. 어떤 신념을 고수하기 위해 집총을 거부한 사례가 물론 그들만의 전유물은 아니었다. 멀리는 베트남전에 참전하지 않기 위해 스스로 감옥으로 걸어 들어갔던 70년대의 미국 대학생들과 가까이는 양키 용병 되기를 거부한다며 병영 입소훈련을 반대한 80년대의 우리나라 대학생들이 있었다. 하지만 그들이 받았던 사회적 관심과는 달리 소수의 신앙집단은 공론의 사각지대에 긴 세월 동안 가려져 있었다.

병역의무가 신성한 것이라고 알려져 있기 때문에 병역기피자는 사회적 광신도라고 느껴지기 쉽상이다. 하지만 여호와의 증인들이 거부하는 것은 총을 드는 일과 총을 사용하는 훈련을 거부하는 것이지, 병역의 의무를 기피하는 것은 아니다. 실제로 국방부는 병역의 의무를 온전히 채우기 힘든 신체 결격자나 생계보호자를 대상으로 공익근무요원이라는 제도를 만들어 시행하고 있다. 종교적 이유로 집총을 거부하는 이들에게 공익근무요원으로 사회봉사를 맡게 하면 되지 않겠는가.

기사에 소개되었던 것처럼 아들을 감옥에 보낸 양지운씨 역시 집총을 거부하는 신앙인을 3년 동안 감옥형에 처하기 보다 다른 방법의 봉사를 국가에 할 수 있었으면 하는 희망을 피력했다. 그런 대안이야말로 범죄자를 적게 만들 뿐 아니라, 개인의 신념을 보장해주는 성숙한 국가의 태도가 아닐까. 1371명의 젊은이를 감옥에 방치하고 전과자로 만드는 것은 국가적으로 큰 손실이라고 생각한다.

장정일/대구시 달서구 감삼동