여성 시각으로 본 에로티시즘이란 무엇인가? 리치 보덴, 모니카 트뢰트, 클라라 로 등 세명의 여성감독이 공동 연출한 <에로띠끄>가 던지는 질문 이다. 이 영화는 지난 5월31일 개봉, 남성 평론가들로부터 아주 ‘썰렁’ 한 반응을 얻었다. ‘뭘 얘기하려는 건지 모르겠다’, ‘싸구려 비디오 에로물같다’ 등이 주된 평들이다. 그러나 여성 평론가들의 입장은 다르 다. 그들은 남성 중심의 성규범을 ‘교란’시키려는 이 영화의 전략에 주 의를 기울인다. 페미니스트들은 과연 <에로띠끄>에서 어떤 화두를 끌어낼 까? <씨네21>은 페미니즘을 화두로 삼아온 두 여성학자 김은실(이화여대 교수), 김소영(영상원 교수)씨의 대담을 마련했다.
김소영- 우리가 개인의 무의식, 욕망의 미장센인 판타지를 극장에서 볼 수 있었던 것은 개인적인 것의 정치화라고 생각해요. 이 영화 관객층은 머리 벗겨진 중년 남성이거나 젊은 여성 관객들로 나눠져 있더라구요. 아 마 혼자 온 중년 남성들은 소프트 코어 포르노를 보러 왔을 테죠. 젊은 관객들은 <에로띠끄>가 새로운 여성의 욕망에 대한 영화라는 사전 지식을 가지고 온 것 같구요. 그러나 극장이 한산한 걸 보면 이 영화가 중년남성 관객의 욕망을 충족시키지 못해서겠죠(웃음). 또한 여성 관객들의 발걸음 이 뜸한 것은 이 영화가 문제 제기하는 담론들이 우리에게 충분히 벌어지 지 않아왔다는 얘기겠죠.
김은실- 한국에서는 페미니즘 영화가 별로 상영된 적이 없잖아요. 그래서 여성적 시각, 혹은 여성을 향해 말하는 영화에 대해 어떻게 반응할지 몰 라요. <에로띠끄>를 통해 영화가 여성에게 어떤 문제를 제기할까, 여성의 내적 체험에 대한 판타지는 어떤 것일까, 여성은 그 내부에 무엇을 가지 고 있나란 질문을 던질 수 있을 것 같아요.
김소영- 남자들은 자기 성의 규범을 배울 텍스트가 있어요. 예를 들면 중 국의 고전 <금병매>에서 현대의 포르노 영화까지. 그러나 여성에게는 여 성적 성애를 참조할 도해서가 뭐가 있어요? 그런 의미에서 이 영화는 하 나의 텍스트, 참조의 틀을 제공해 줍니다.
김은실- 포르노도 성애적 텍스트지. 남성에게만(웃음).
김소영- 이제까지 여성을 주인공으로 한 영화는 많았어요. 사실 로맨스 영화는 대부분 다 여성이 주인공이잖아요. 그러나 그 영화들에는 여성의 욕망보다 남성이 여성에게 가지는 욕망, 더 나아가 여성을 다 알지 못하 는 데 대한 불안이 숨어있어요. 그러나 <에로띠끄>에서는 카메라의 시선 이나 목소리가 여성화돼 있죠. 이 영화가 옴니버스로 구성돼 있다는 것도 중요하게 지적돼야 해요. 말하자면 어떤 분명한 페미니즘 주체를 보여주 는 것이 아니라 여성의 성애에 대해 다양한 시나리오들을 보여주는 거죠.
김은실-그래 맞아요. 이 영화는 여성의 성애에 대한 정의를 내리는 것이 아니라 문제를 제기하고 있어요. 세가지 이야기는 여성에 대해 각각 다른 얘기를 하고 있죠. 1부는 남성이 여성의 판타지를 사는 폰 섹스의 이야긴 데요. 왜 원래, 폰 섹스에서 남성은 여성에게 자기가 원하는 여자를 연기 해 보라고 요구하잖아요. 그런데 이 영화에서 로지는 ‘나로 하여금 말하 게 하라’고 하고 있어요. 여기에서 나는 굉장히 문제가 많은 나죠. 폰 섹스가 주는 쾌락을 느끼고, 성을 상품화하는. 그럼에도 로지는 내 이야 기를 하겠다고 주장해요. 그리고 그걸 들어줄 남자를 만나 자기의 판타지 를 팔고 체험을 공유하려고 합니다. 근데, 그 남자는, 자기가 원할 땐 언 제나 전화를 끊잖아요. 여성을 상품화해버리는 거죠. 결국 로지는 자기의 경험을 파는 게 동등한 경험이 아니라는 걸 알게 돼요. 그 과정에서 자기 발전을 거치죠.
김소영-로지는 (경찰) 유니폼을 입고, 즉 제도적 권력의 성원으로 그 남 자를 만나잖아요. 판타지를 상호 교환할 가능성을 믿고서. 그러나 막상 남자를 만났을 때를 봐요. 남자가 주도권을 갖잖아요. 그러나 남성에게 성적 오르가즘은 허락하지 않아요. 로지의 판타지가 관철되는 거죠. 로지 가 완벽하게 자기의 힘을 행사하는 지점은 연극 무대라는 가상공간인 거 예요.
김은실-이 영화의 장점은 바로 판타지를 통해 여자가 강해지는 것을 보여 주는 거죠. 판타지는 자기의 욕망이 실현되는 장이지만 그게 일상을 지배 하지는 않아요. 그래서 로지와 섹슈얼리티, 판타지의 관계는 현실에서 뭔 가를 성취하는 것, 즉 배우가 되겠다는 것과 병존하는 거죠. 더 나아가 로지는 현실에서 판타지를 관철함으로써 아주 강해져요. 또한 1부는 여성 의 판타지가 남성과 유리될 수 있다는 걸, 자기 자체 내에서 형성될 수 있음을 보여줘요. 성적 판타지가 여성의 영역일 수 있음을 보여주는 거죠 .
김소영-판타지가 가장 많이 주어지는 것이 남성 예술가예요. 그에게 위반 의 판타지는 예술로 승화된다고 하죠. 하지만 여성이 그러면 어디 그런 가요? 미친년 취급을 받고 말죠(웃음). 근데, 이 영화에서는 여성의 판타 지가 자기 상승을 도와주고 있어요.
김은실-그러나 문제가 많아요. 과연 이 판타지가 어디에서 온 것이냐란 질문이 남기 때문이죠. 두번째 영화는 본격적으로 여성과 힘과 쾌락을 이 야기하고 있어요.
김소영-모니카 트뢰트 영화의 주인공 블레어에게는 두가지 이미지가 중첩 돼 있어요. 음, 뭐랄까, <배트맨>의 캣 우먼처럼 강한(powerful) 이미지 와 <프리티 우먼>의 남성 자본가의 모습이 함께 있다고나 할까. 이 여자 가 행사하는 힘의 조합도 그 둘을 넘어서지 않아요. 남성에게는 팜므 파 탈, 여성에겐 자본가인 거죠. 블레어는 여성인 줄리아를 사랑하는 대가로 그녀에게 이성애 판타지를 사줘야하잖아요. 여전히 이성애가 블레어를 조 정하고 있는 거예요. 돈을 줘서 이성애 판타지를 실행시키고 난 뒤에는 그걸 파괴하더라도 말이에요.
김은실-그건 블레어가 여전히 이성애적 판타지와 싸워야 한다는 걸 보여 준다고 생각해요. 2부를 아주 감각적인 영화라고 생각할 수도 있지만 사 실은 불편해요. 블레어가 힘을 가지고 줄리아를 소유하는 것은 여성 간의 사랑이 가지는 낭만성이나 친연성을 보여주는 게 아니에요. 둘 사이에도 엄연히 권력 관계가 존재하고 있는 거죠. 섹슈얼리티와 쾌락이 무엇이냐, 그건 권력이라구요. 여성 사이를 평등하다고 생각하지만 실제로는 평등하 지 않아요. 블레어의 성적 쾌락은 남성의 모습을 닮았어요.
김소영-또한 블레어는 부르주아의 판타지를 보여줘요. 그건 프롤레타리아 의 판타지를 살 때 충목되지요. 버스 안의 성행위를 하는 장면이죠. 성 행위를 지켜볼 지켜볼 승객들을 배경으로 만들 수 있는게 부르주아예요. 감독은 그런 어처구니 없는 상황을 만듦으로써 부르주아 욕망의 추악함을 드러내고, 영화 주인공들은 버스에서 유유히 내리죠. 재밌는 얘기죠.
김은실-그게 2부를 보며 여성관객들이 불편함을 느끼는 이유예요. 힘의 추악함과 잔인함, 도구화를 드러내기 때문이죠. 페미니스트가 힘을 가지 면 세상을 바꿀 수 있다고 생각하지만 사실은 그렇지 않아요. 한국에서 여성의 성과 쾌락에 대한 언설이 크게 일고 있지요. 그러나 여성이 누구 인지를 설명하지 않고 남성의 성만큼 여성의 성도 해방돼야 한다고 주장 해요. 먼저 성의 본질에 대한 생각이 의문시돼야 해요. 여성의 심리적, 정신적 체험은 자동적으로 남성과 등치될 수 있는 것이 아니지요.
김소영-그래 맞아요. 여성의 해방은 남성의 욕망을 전이하는 것이 아니에 요. 또한 2부는 자매애가 사회적으로 중요한 가치이긴 하지만 그것도 신 화라는 것을 보여주고 있죠.
김은실-성애적 자매애와 사회적 자매애는 다른 거죠.
김소영-우리는 흔히 동성애는 평등한 성 관계라고 생각하지만 그건 신화 일 뿐이에요. 이성애의 코드를 깼다는 점에서 동성애는 전복적이지만 그 렇다고 해방된 성은 아닌거죠. <에로띠끄>에서 중요하게 지적할 것은 클 라이맥스, 즉 사정없는 섹스를 보여주는 거예요. 성 행위는 이성애 중심 이기 때문에 언제나 여성의 욕망은 충족이 안 돼요. 이 영화에서는 성 행 위에서 클라이맥스 즉 사정을 부정함으로써 문화적 성 규범에 항의하고 있다고도 할 수 있어요.
김은실-그래요. 1부는 환상 속에서, 2부는 여성에 의해 중단되고, 3부는 클라이맥스는 발생하지만 그게 경험으로 각인이 안 되죠.
김소영-3부에서는 클라이맥스가 있지만 그때마다 여자가 헤어지자고 하잖 아요. 이 여자는 뭔가 문제가 있다는 것을 알지만 그걸 서사로 만들지 못 해요. 언어가 부재하기 때문에 여성의 경험을 재현시키지 못하는 거죠. 리치 보르텐이나 모니카 트뢰트는 그 언어를 만들어 온 사람들이라 압박 점을 알아요. 그러나 클라라 로는 그걸 몰라요. 꼭 홍콩의 처지 같죠.
김은실-그러나 한국의 여성 관객들에게 1, 2부가 아주 당혹스러운 것과는 달리 3부는 크게 불편하지 않아요. 우리 사회 여성의 성애의 모습과 비슷 하기 때문이죠.
김소영-1, 2부가 낯선 건 우리가 일궈온 것이 없기 때문이죠. 자기를 주 체로 호명하는 영화에 뭘, 어떻게 끼어들지 모르고 있어요. 우리 여성운 동 내부에서도 개인을 주체로 여기지 않아 왔어요. 여성운동에서 여성을 호명하는 방식은 집단적이었죠. 생각해봐요. 언제나 ‘우리의 딸들’ 아 니었어요? 근데 이 영화는 개별적인 주체를 불러내요. 이전에는 집단적으 로 파티에 초대받았다면 지금은 한 사람씩 개별적으로 초대를 받은 거죠. 초청을 받긴 받았는데 무슨 옷을 입어야 할지 어쩔 줄 몰라하는 것과 비 슷해요.
김은실-많은 여성들이 3부를 시시하게 느끼는데, 그건 이 영화에 개인적 주체로서 여성의 언어가 없기 때문이에요. 그런데 한국의 미혼 여성들의 얘기를 들어보면 유사한 고민을 많이 하는 걸 알 수 있어요. 영화 속의 주인공처럼 남성과의 성 관계에서 ‘이게 아니다’라고 생각은 하는데, 뭐가 문제인지를 스스로 설명하지 못하는 거예요. 좋다, 싫다, 뭐 이런 게 아니라 소통은 안 되고 소통할 방법도 모르고 하니까 유일한 길이 남 성에게서 도망치는 거죠. 내면적 체험이 형성이 안 됐기 때문이에요.
김소영-그러나 클라라 로가 옴니버스 영화에서 자기의 책임을 다하지 못 한 것은 사실이에요. 클라라 로는 자기 이야기를 만들지 못했어요. 자기 의 문화적 자산을 활용할 수는 있었을 텐데. 예를 들어 인도의 미라네 감 독은 <카마스트라>란 영화에서 중국의 고전적인 성독본을 써서 남성들을 골탕먹였잖아요.
김은실-개인적 체험이 없는 아시아 여성들에게 개인적인 얘기를 하라면 꼭 도시 속의 미아와 같지 않을까?
김소영-그건 그렇죠. 왕가위 영화에서 임청하가 금발 가발을 쓰고 도시 속을 돌아 다니는 것도 그런 거죠. 그러나 도시 국가의 알레고리로 가버 린다면 곤란하지 .
김은실-영화를 홍콩 반환의 얘기로 읽게 만든 것은 잘못 만든 거예요. 자 기의 경험을 재현시킬 여성 언어의 부재를 끌어냈어야 해요. 아시아에서 개인은 급조된 개념이에요. 그건 남성도 마찬가지구요. 그래서 주인공은 옛 남성인 삼촌에게 귀의를 해서 고정관념의 남성과 여성을 만들죠. 개인 의 내적 체험을 요구하는데 집단적 체험을 들이대는 거예요. 그래서 개별 적인 두 개인이 만나지만 남성 집단과 여성 집단이 만나는 것이 돼버리죠 . 3부에 자기 이야기가 없는 것은 아시아에는 개인적 체험을 가진 주체가 없기 때문이에요.
김소영-마치 남자 주인공이 중국인이 돼야 할지, 호주인이 돼야 할지 모 르는 것과 같은 거죠. 주인공 남성이 성 규범을 배우는 삼촌은 프랑스 여 자와 함께 살면서도 중국의 성독본을 절대적으로 신봉해요. 프랑스 여자 와 살면서도 성 경험은 바꾸지 못하는 거죠. 즉 성은 육체와 관계가 있는 데 육체를 초역사적인 것으로 생각하기 때문에 중국 전통의 성 규범과 연 결시킵니다. 그러나 그렇게 해도 뭐가 뭔지 모르고, 그러니까 어지럽죠. 김은실-이 영화는 여성을 성적 대상으로 소구하고 있지 않아요. 오히려 기존영화에서 여성을 대상화한 것을 관조하게 만들죠. 너무 많은 영화에 서 그런 식의 소구를 당한 걸 비교하면서 탈성화, 탈신비화되는 기쁨을 느낄 수 있었어요. 그건 정말이지 감독에게 고마워 할 일이죠. 앞으로도 여성을 대상화한 영화들을 많이 보겠지만 그런 영화를 새롭게 볼 수 있을 겁니다.
정리 이유란·사진 이혜정 기자
Copyright 한겨레신문사 1997년06월24일